Zur Verleihung des Europapreises und des Walter-Benjamin-Sonderpreises
Der Europäischen Walter-Benjamin-Preises wird am 21. Januar 2021, ab 18.30 Uhr, in einer Online-Veranstaltung an Michael Löwy, den Preisträgers 2020, verliehen. Die Veranstaltung findet in Zusammenarbeit mit der Gedenkstätte Camp de Rivesaltes statt.
Der erste Teil des Abends wird mit einem Dialog zwischen dem Historiker Denis Peschanski und dem Philosophen Bruno Tackels über das Erbe Walter Benjamins zu seinen geschichtsphilosophischen Thesen gestaltet. Dieser Austausch wird von Nathalie Raoux, Historikerin und Spezialistin für Walter Benjamin, geleitet.
Ab 19.30 Uhr findet die Verleihung des Europapreises und des Walter-Benjamin-Sonderpreises unter der Schirmherrschaft von Mona und Kim Benjamin, Enkelinnen des Philosophen, statt.
Im zweiten Teil des Abends wird an die große antifaschistische Widerstandskämpferin Lisa Fittko gedacht, deren Memoiren im Verlag Éditions du Seuil (“La Librairie du XXIe siècle”) wieder herausgeben wurden. Dieses Werk wurde mit dem Walter-Benjamin-Sonderpreis ausgezeichnet. Anwesend sind Maurice Olender, der Verleger und Edwy Plenel, der dem Buch ein Vorwort vorangestellt hat. Nach Lesungen aus dem Buch diskutieren Maurice Olender und Edwy Plenel gemeinsam mit Eva Weissweiler, der deutschen Biografin von Lisa Fittko, über den politischen Werdegang dieser außergewöhnlichen Aktivistin.
Weitere Informationen sowie ein Interview mit dem Preisträger finden sich auf der Homepage der Veranstalter: https://prixwb.hypotheses.org/
Im Folgenden dokumentieren wir einen Auszug aus dem Interview, das Marc Berdet mit dem Preisträger Michel Löwy Ende 2020 gemacht hat: https://prixwb.hypotheses.org/797
MB: Nach deiner Doktorarbeit über die intellektuelle Entwicklung von Karl Marx hast du eine Habilitationsschrift über die intellektuelle Entwicklung von Georg Lukács von der Romantik zum Bolschewismus geschrieben. Diese Art von Soziologie der Intellektuellen führte dich zum CNRS und schließlich zu einem Labor für die Soziologie der Religionen. Es mag merkwürdig erscheinen, aber das liegt daran, dass Sie – unterstützt durch Ihre Begegnung mit Walter Benjamin 1979 – zunehmend der Ansicht waren, dass die Romantik und dann die Religion, weit davon entfernt, Ideologien der Realitätsflucht zu sein, auch die Träger einer fruchtbaren Kapitalismuskritik sein könnten. Können wir die Entdeckung der Romantik als einen Wendepunkt in deinem Denken betrachten?
[…]
ML: Mein Interesse an der antikapitalistischen Romantik geht auf meine Dissertation über Lukács zurück. Ich habe versucht, dieses Konzept zu verwenden, um seine frühen Schriften und seine Entwicklung zum Marxismus zu verstehen. In der Tat war dies ein Wendepunkt in meinem Denken, aber erst später, zusammen mit Robert Sayre, waren wir in der Lage, eine systematischere Hypothese über das Wesen der Romantik als eine Kritik der modernen (kapitalistischen) Zivilisation zu formulieren, die auf Werten der vormodernen Vergangenheit beruht. Von da an wird diese Hypothese in der einen oder anderen Form in den meisten meiner Schriften, auch über Walter Benjamin, präsent sein. Ich denke, dass diese Reflexion über die romantische Vision der Welt (immer noch ein Goldmann’sches Konzept) vielleicht, mit der Komplizenschaft von Robert Sayre, mein originellster Beitrag zu den Geisteswissenschaften ist. Es ist ein work in progress: Unser jüngstes gemeinsames Buch, das kürzlich erschienen ist, heißt Romantic Anticapitalism and Nature. The Enchanted Garden (Routledge, London, 2020). Es enthält ein Kapitel über Walter Benjamins romantisch/marxistische Ökologie.
MB: Deine Arbeit über die Romantik mit Robert Sayre und über die “Wahlverwandtschaften” zwischen Messianismus und Utopie erscheint in Frankreich zu einer Zeit in der die Kultursoziologie von Gestalten wie Pierre Bourdieus und Emile Durkheims dominiert wird, eine Art “Soziologie der Sieger”, die sich auf die Logik der sozialen Distinktion und auf das als Zwang verstandene (von den Dominanten geprägte) Soziale konzentriert. Mit dem Konzept der Wahlverwandtschaft, das du bei Weber aufgreifst, um versunkene Kulturen, wie die jüdische Kultur Mitteleuropas in den 1930er Jahren, wieder aufzuwerten, formulierst du eher eine “Soziologie der Besiegten”, der Geschichtsvergessenen. Wie wurden deine Beiträge, die etwas aus dem Rahmen fallen, aufgenommen?
ML: Unsere Arbeit über die Romantik hat in Frankreich kein großes Echo gefunden: Sie wurde von den Spezialisten der Romantik ignoriert, für die diese ausschließlich ein literarisches Phänomen des 19. Jahrhunderts ist. Unsere Hypothese, die Romantik als eine in der modernen Kultur von Rousseau bis zur Gegenwart präsente Denkform zu sehen, war nicht nachvollziehbar. Es hat in Brasilien, England und den Vereinigten Staaten mehr Interesse geweckt, mit öffentlichen Debatten, Übersetzungen usw. Unsere marxistischen Freunde sind gespalten: Einige sind bereit, sich unserer Probleme anzunehmen, andere sind vorsichtig gegenüber einem “rückwärtsgewandten” Ansatz, der den “Fortschritt” in Frage stellt.
[…]
MB: Ein weiterer Aspekt deiner Arbeit ist die Befreiungstheologie. Nachdem Sie über messianische Ethik gegen den Geist des Kapitalismus geschrieben haben, schreibst du ein weiteres Kapitel, das bei Weber fehlt: das Kapitel über katholische Ethik und den Geist des Kapitalismus. Auch hier stellst du nicht, wie bei Weber, eine Art Komplizenschaft bei der Verfestigung einer Ordnung (wie zwischen dem katholischen Dogma und der bürgerlichen Ordnung oder zwischen der protestantischen Berufung und den kapitalistischen Ersparnissen) her, sondern eine Affinität bei ihrer Subversion dar. Vor allem in Lateinamerika scheint dir das Christentum von einem messianischen Glanz erfüllt zu sein, der in der Lage ist, das Gesetz der Mächtigen umzukehren. Es scheint, dass dieses Christentum der Befreiung über Zeit und Kontinente springt, um das Duell zwischen Thomas Münzer und Martin Luther nachzuspielen. Siehst du angesichts des Aufstiegs eines völlig in die Marktlogik integrierten Neoprotestantismus – vor allem in Brasilien – noch eine Chance für eine Begegnung zwischen religiösem Glauben und utopischer Wette?
ML: Lieber Freund, wir Soziologen tun uns schon schwer damit, die Phänomene der Vergangenheit zu verstehen. Was die Vorhersage der Zukunft angeht…
In meinen Büchern versuche ich zu erklären, dass das Befreiungschristentum, jene sozio-religiöse Bewegung, die Anfang der 60er Jahre in Brasilien entstand und sich dann in ganz Lateinamerika ausbreitete, etwas Wichtiges ist: Die meisten emanzipatorischen und/oder revolutionären Bewegungen der 60er Jahre bis hin zum Zapatismus am Ende des 20. Jahrhunderts sind zu einem großen Teil dieser Strömung geschuldet, deren organischer Ausdruck ab 1971 die Befreiungstheologie sein wird.
Walter Benjamin hat mir geholfen, die Befreiungstheologie zu verstehen, und andersherum. Die für viele Europäer unverständliche Allianz zwischen der Theologie und dem historischen Materialismus der These I (der geschichtsphilosophischen Thesen von Walter Benjamin. HB) nimmt in Lateinamerika die Form einer Massenbewegung an, die Hunderttausende von Menschen mobilisiert.
Der systematische Kampf der Päpste Woytila und Ratzinger gegen die Befreiungstheologie – der das Einverständnis mit dem Marxismus vorgeworfen wird – hat diese Strömung zweifellos geschwächt, ohne sie jedoch völlig neutralisieren zu können, besonders in Brasilien. Indem der Vatikan das Befreiungschristentum delegitimierte, schuf er ein Vakuum, das bald von den reaktionären neopentekostalen Kirchen gefüllt wurde.
Mit der Wahl des argentinischen Papstes Bergoglio eröffnete sich eine neue Situation. Geprägt in Argentinien von der Theologie des Volkes, einer nicht-marxistischen Variante der Befreiungstheologie, zeigte sich Bergoglio viel offener für das Befreiungschristentum als seine Vorgänger. Und im Gegensatz zu ihnen sah er nicht den “atheistischen Kommunismus”, sondern die tödliche Ökonomie des globalisierten Kapitalismus als die Hauptbedrohung der Menschheit. Es mag sein, aber es bleibt abzuwarten, dass das Befreiungschristentum eine neue Gnadenzeit erleben wird …
MB: In jüngerer Zeit interessierst du dich für ein ökologisches Denken, das die “Notbremse” ziehen und die Höllenlokomotive des Industriekapitalismus stoppen kann. Du findest in Benjamin, der dieses Bild gegen Marx verwendet, eine Inspiration, um eine Alternative zum “Progressivismus” zu denken, die sowohl von der Rechten als auch von der Linken geteilt wird, und Sie vergleichen ihn mit Mariategui für seinen “Inka-Kommunismus”, der sich auf traditionelle Gemeinschaften stützt. Sie setzen Benjamin auch in das gleiche Boot (oder den gleichen Zug!) wie Kafka und Welles. Warum setzen Sie Benjamin in das gleiche Boot (oder den gleichen Zug!) wie Kafka und Welles? Mit wem müssen wir angesichts der uns drohenden Katastrophe noch “Pessimismus organisieren”?
ML: …In einem kürzlich erschienenen kleinen Buch “Kafka, Welles, Benjamin. Éloge du pessimisme culturel (Ed. Du Retrait, 2019), vergleiche ich Kafkas »Der Prozess«, Orson Welles’ Adaption und Benjamins Schriften aus der Perspektive dessen, was ich “revolutionären Pessimismus” nenne. Das bedeutet keine passive Resignation, sondern, so Benjamin, den Versuch, “Pessimismus zu organisieren”, um die Bedrohung durch das “Pessimum” zu bekämpfen. Heute nimmt diese Bedrohung zwei Hauptformen an: Neofaschismus und ökologische Katastrophe.
Einer der Gründe für die erstaunliche Aktualität Walter Benjamins im Jahr 2021 ist die Tatsache, dass er einer der ganz wenigen Marxisten seiner Zeit war, der Intuitionen entwickelte, die die Ökologie vorwegnahmen.
Bereits 1928 prangerte er in dem Buch »Sens Unique« (»Einbahnstraße«) die Idee der Beherrschung der Natur als “imperialistischen” Diskurs an. Er bezieht sich auf die Praktiken vormoderner Kulturen, um die zerstörerische “Gier” der bürgerlichen Gesellschaft in ihrem Verhältnis zur Natur zu kritisieren: “Die ältesten Bräuche der Völker scheinen sich als Warnung an uns zu wenden: um uns vor der Geste der Gier zu bewahren, wenn es darum geht, das anzunehmen, was wir von der Natur so reichlich erhalten haben”. Wir sollten “tiefen Respekt” für die “Mutter Erde” zeigen. Wenn eines Tages “die Gesellschaft unter dem Einfluss von Not und Gier so verzerrt ist, dass sie die Gaben der Natur nur noch durch Diebstahl erhält (…), dann wird der Boden verarmen und das Land wird schlechte Ernten bringen. Es scheint, dass dieser Tag gekommen ist…“
Wie wir aus diesem Zitat ersehen können, sah Benjamin archaische Gesellschaften als solche mit größerer Harmonie zwischen Mensch und Natur. Im Passagenwerk wendet er sich wiederum in schärfster Form gegen die Praktiken der “Beherrschung” oder “Ausbeutung” der Natur durch moderne Gesellschaften. Sie huldigt Bachofen, weil er gezeigt hat, dass die “mörderische Vorstellung von der Ausbeutung der Natur” – eine kapitalistisch-moderne Vorstellung, die ab dem 19. Jahrhundert vorherrschte – in den matriarchalen Gesellschaften der Vergangenheit, in denen die Natur als großzügige Mutter wahrgenommen wurde, nicht existierte.
Für Benjamin – aber auch für Engels oder Elisée Réclus, die sich ebenfalls für den primitiven Kommunismus interessieren – geht es nicht um die Rückkehr in eine prähistorische Vergangenheit, sondern um die Aussicht auf eine neue Harmonie zwischen Gesellschaft und natürlicher Umwelt.
Einmal mehr findet Benjamin seine größte Relevanz in Lateinamerika. Im Jahr 2010 fand die Internationale Völkerkonferenz gegen den Klimawandel und zur Verteidigung von »Pachamama«, der Mutter Erde, in Cochabamba, Bolivien, statt, mit einer massiven Beteiligung von Delegierten aus indigenen Gemeinden. Die in Cochabamba verabschiedeten Resolutionen entsprechen fast wortwörtlich Benjamins Argumentation über den verbrecherischen Umgang der westlichen kapitalistischen Zivilisation mit der Natur, während die traditionellen Gemeinschaften sie als “großzügige Mutter” betrachten.
Die Allegorie der Revolution als Notbremse im Zug der Geschichte wurde von Benjamin freilich nicht in Bezug auf die Ökologie gedacht. Doch heute bekommt es eine neue Bedeutung: Wir alle sind in einer selbstmörderischen Phase der modernen kapitalistisch-industriellen Zivilisation, die mit zunehmender Geschwindigkeit auf einen Abgrund zusteuert: Klimawandel, ökologische Katastrophe. Die sozial-ökologische Revolution ist die einzige Bremse, die diesen ökozidalen und nekropolitischen Wettlauf stoppen kann.
Heute erleben wir […] dieser Neofaschismus unterscheidet sich vom klassischen Faschismus unter anderem durch sein Festhalten am Neoliberalismus, aber er teilt nicht weniger seinen Rassismus, seinen reaktionären Nationalismus, seinen Autoritarismus, seinen Hass auf das “Fremde”.
Walter Benjamin ist einer der marxistischen Denker, die uns helfen können, dieses Phänomen besser zu verstehen. Dies ist ein weiterer Grund, warum er auch im 21. Jahrhundert noch relevant ist. Als konsequenter Antifaschist war er einer der ersten, der bereits 1930 faschistisches Gedankengut in Deutschland anprangerte.
In den Thesen “Über den Begriff der Geschichte” (1940) findet sich eine scharfe Kritik an den Illusionen der in der Ideologie des linearen Fortschritts gefangenen Linken über den Faschismus, den sie als Ausnahme von der Fortschrittsnorm, als unerklärliche “Regression”, als Klammer im Vormarsch der Menschheit zu betrachten scheint. […]
Benjamin hatte ein perfektes Gespür für die Modernität des Faschismus, seine innige Beziehung zur zeitgenössischen industriell-kapitalistischen Gesellschaft. Daher seine Kritik in These VIII an jenen – denselben Leuten -, die erstaunt sind, dass Faschismus im zwanzigsten Jahrhundert “noch” möglich ist, geblendet von der Illusion, dass wissenschaftlicher, industrieller und technischer Fortschritt mit sozialer und politischer Barbarei unvereinbar ist. Wir brauchen, bemerkt Benjamin in einer der vorbereitenden Notizen zu den Thesen, eine Theorie der Geschichte, von der aus der Faschismus entschleiert werden kann.
Nur eine Konzeption ohne fortschrittliche Illusionen kann ein Phänomen wie den Faschismus erklären, der tief im modernen industriellen und technischen “Fortschritt” verwurzelt ist, der letztlich erst im zwanzigsten Jahrhundert – und, wie wir hinzufügen würden, im einundzwanzigsten – möglich war. Das Verständnis, dass der Faschismus auch in den “zivilisiertesten” Ländern triumphieren kann und dass “Fortschritt” ihn nicht automatisch verschwinden lässt, wird, so glaubt Benjamin, unsere Position im antifaschistischen Kampf verbessern. Ein Kampf, dessen Endziel die Herstellung des “wahren Ausnahmezustands” ist, d.h. die Abschaffung der Herrschaft, die klassenlose Gesellschaft.“
(Übersetzung: Dr. Heiner Wittmann)
