Hans-Mayer-Gesellschaft

„Gesellschaftliche Unproduktivität und Wertlosigkeit des Herrentums“

Veröffentlicht am 23. September 2024 von webmaster

Heiner Wittmann

„Die deutschen Klassiker sind sich einig in der ungemeinen Wertschätzung Diderots; sie stellen ihn neben die drei Heroen des französischen Zeitalters der Aufklärung, neben Voltaire, Montesquieu und Rousseau, und manchmal scheint es fast, als sei er ihrem Herzen näher als die großen drei, als empfänden sie eine Art inniger Verwandtschaft zwischen ihm und sich.“[1]

Denkmal in seiner Heimatstadt Langres (Foto: HB)

Geboren wurde Denis Diderot im Oktober 1713 und sein Todestag liegt mit dem Juli 1784 nun 240 Jahre zurück. 1955 verfasste Hans Mayer einen Aufsatz über »Diderot und seinen Roman Jacques le Fataliste« für den Band Grundpositionen der Französischen Aufklärung.[2] Später wurde dieser Aufsatz in Mayers Band Weltliteratur erneut aufgenommen[3].

Mayer führt seine Leser*innen in die Rezeptionsgeschichte von Jacques le Fataliste ein, den Diderot zwischen 1765 und 1784 verfasst hat und der erst ein Jahr nach seinem Tod 1785 erschien. Im gleichen Jahr übersetzt Friedrich Schiller einen Auszug unter dem Titel Merkwürdiges Beispiel einer weiblichen Rache. Aus einem Manuskript des verstorbenen Diderots gezogen für den Rheinischen Thalia. Schiller bedankte sich beim Freiherrn von Dalberg, der in Mannheim die „Originalschrift“ des Romans besaß. Der Auszug enthält die Passage mit der Rache der Madame de la Pommeraye an ihrem ungetreuen Liebhaber, eine Schlüsselpassage des Romans. Schon fünf Jahre vorher hatte Johann Wolfgang von Goethe den Roman in Melchior Grimms Literarischer Korrespondenz gelesen und in seinem Tagebuch am 3. April 1780 von seiner Wollust berichtet, die ihm diese Lektüre bereitet hatte. Diderot wurde in den Augustbriefen 1797 Gesprächsthema zwischen Schiller und Goethe.

Mayers Aufsatz ist deshalb bemerkenswert, weil er hier einmal mehr, nun am Beispiel von Jacques le Fataliste, seine Leser in das besondere Werk eines Autors einführt und zugleich dessen Tragweite anhand der Rezeption in Deutschland erläutert. Wenn zwei Größen der deutschen Literatur sich von Diderot so beeindruckt zeigen, seine Werke übersetzen, dann ist es für Mayer ein guter Anlass, sozusagen als Erklärung für die Begeisterung in Weimar, Inhalt, Struktur und Bedeutung von Jacques le Fataliste seinem Leser näherzubringen. Es ist die Prägnanz, mit der Mayer den Roman auf sechs Seiten vorstellt, die zu seiner Lektüre oder erneuten Lektüre anregt.

Der Vorwurf des Plagiats, eine Anlehnung an Laurence Sternes Tristram Shandy könne nicht verfangen, obwohl die „Schachtelform einer Erzählung“ hinsichtlich der Form beiden Werken gemeinsam sei. Und auf der inhaltlichen Ebene gebe es, so Mayer, genügend Unterschiede. Jacques soll über sein Liebesleben berichten, schiebe dies aber immer wieder auf. Auch Sterne wollte die hergebrachte Romanform durchbrechen, aber Diderot setzt noch eins drauf und erzählt von Jacques, ohne etwas Konkretes über ihn zu berichten. Jede Erwartung ist vergebens; was einen Roman kennzeichnen könnte, fehlt in Jacques le Fataliste. Also ist es ein „philosophischer Roman“. Und der Herr? „Er ist mit Entschiedenheit nichts“, erklärt Mayer. Die beiden Protagonisten gebe es nur aufgrund ihrer Unterhaltung und ihren Erlebnissen. Wer ist der Herr? Alles werde von Jacques beschlossen, findet Mayer, und Jacques sei ein Fatalist, was Diderot gar nicht ernst meine, sondern er will mit Jacques‘ Fatalismus gegen das „kirchliche Dogma einer göttlichen Weltenlenkung“ Protest einlegen. Der Herr hingegen fühle sich „frei“ und merke nicht, wie Jacques ihn steuere. Um die „gesellschaftliche Unproduktivität und Wertlosigkeit des Herrentums“, geht es in Jacques le Fataliste stellt Mayer fest und unterstreicht diese Erkenntnis: die „Lebensabhängigkeit der Herrenschicht von ihren Knechten ist hier zum ersten Mal mit allen Konsequenzen vorgetragen“ worden. Damit ist klargestellt, dass die Analyse dieses Romans in Mayers „Weltliteratur“ selbstverständlich seinen Platz hat.

Man muss daraufhin seinen Aufsatz noch einmal lesen, denn dann wird erst die Tragweite der Gespräche zwischen Schiller und Goethe über Diderot so recht deutlich. Goethe übersetzt Le neveu de Rameau von Diderot, während Schiller Diderots Auffassung zu Malern und der Malerei „als im Widerspruch zu den Geboten „reiner“ Kunstanschauung“ stehend beurteilt und nimmt damit die Diskussion zwischen Herder und Lessing wieder auf. Mayer zeigt an diesen Kontroversen die „Herausarbeitung der Kontraste zwischen deutscher und besonders französischer Literaturentwicklung, denn nur so könne „die eigentümliche Evolution unserer bürgerlichen Nationalliteratur richtig“ verstanden werden. Und es geht nicht nur um Jacques le Fataliste: Für Schiller und Goethe ist die Beschäftigung mit dem Caféhausgespräch zwischen Diderot und Rameaus Neffen mehr als eine „Nebenarbeit“: es ist ein zentrales Thema ihrer Auseinandersetzung mit dem Problem der bürgerlichen Revolution.“ Hegel wird daraus für ihn wegweisende Gedanken finden, die bis Marx und Engels wirken. Kein Wunder, dass Marx später Diderot als seinen „Lieblingsschriftsteller“ bezeichnet.

Zählen wir jetzt nicht noch einmal alle Autoren auf, die Mayer in seinem Aufsatz hier nennt von Lessing bis Marx. Bleibt festzuhalten, er will über Jacques le Fataliste schreiben und verfasst eine kurzgefasste europäische Literaturgeschichte. Die heutige Bedeutung Diderots und auch die seines letzten Buches liegt für Mayer darin, dass „die einzigartige Bedeutung dieses einzigartigen Buches für die Geschichte des europäischen Romans und die großartige menschliche Freiheitsbewegung“[4] so bedeutend ist.

[1] Denis Diderot, Erzählungen und Gespräche mit einer Einführung von Victor Klemperer, Leipzig 1953, S. VII
[2] Grundpositionen der französischen Aufklärung. Neue Beiträge zur Literaturwissenschaft, herausgegeben von Professor Dr. Werner Krauss und Professor Dr. Hans Mayer, Rütten & Loening, Berlin 1955, S. 55-82
[3] Hans Mayer, Weltliteratur. Studien und Versuche, Frankfurt/M.: Suhrkamp 1989
[4] Grundpositionen der französischen Aufklärung, S. 82

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„…ein einzelner hilft nicht, sondern wer sich mit vielen zur rechten Stunde vereinigt.”

Veröffentlicht am 28. August 2024 von Heinrich Bleicher

„Am 28sten August 1749, Mittags mit dem Glockenschlage zwölf, kam ich in Frankfurt am Main auf die Welt. Die Konstellation war glücklich: die Sonne stand im Zeichen der Jungfrau und kulminierte für den Tag; Jupiter und Venus blickten sie freundlich an, Merkur nicht widerwärtig, Saturn und Mars verhielten sich gleichgültig; nur der Mond, der soeben voll ward, übte die Kraft seines Gegenscheins um so mehr, als zugleich seine Planetenstunde eingetreten war. Er widersetzte sich daher meiner Geburt, die nicht eher erfolgen konnte als bis diese Stunde vorübergegangen.“[1]

Mit diesen beiden Sätzen beginnt „Goethes Autobiographie … das größte historische Werk ihres Verfassers.“[2] Eine solche Behauptung, die Hans Mayer in seinem „Versuch über Goethe“ aufstellt, „mag verwunderlich erscheinen“ aber natürlich gelingt es ihm im Exkurs I des Buches im Kapitel „Der Weg zur Geschichte“ überzeugend dazustellen, welchen Primat das Geschichtliche als Grundprinzip der Selbstdarstellung Goethes hat und wie dieser in dem Vorwort von “Dichtung und Wahrheit” darauf explizit hinweist. „Denn dieses scheint die Hauptaufgabe der Biographie zu sein, den Menschen in seinen Zeitverhältnissen darzustellen und zu zeigen, inwiefern ihm das Ganze widerstrebt, inwiefern es ihn begünstigt, wie er sich eine Welt- und Menschenansicht daraus gebildet und wie er sie, wenn er Künstler, Dichter, Schriftsteller ist, wieder nach außen abgespiegelt. Hierzu wird aber ein kaum Erreichbares gefordert, daß nämlich das Individuum sich und sein Jahrhundert kenne, sich, inwiefern es unter allen Umständen dasselbe geblieben, das Jahrhundert, als welches sowohl den Willigen als Unwilligen mit sich fortreißt, bestimmt und bildet, dergestalt daß man wohl sagen kann, ein jeder, nur zehn Jahre früher oder später geboren, dürfte, was seine eigene Bildung und die Wirkung nach außen betrifft, ein ganz anderer geworden sein.“

Spannend wäre es unter diesem Aspekt gewesen, wenn Goethe „Dichtung und Wahrheit“ fortgeschrieben hätte und auf eines der wichtigsten Ereignisse in seinem Leben, die französische Revolution und ihre Folgen eingegangen wäre. Hans Mayer konstatiert kurz und lapidar: „Goethe hat die französische Revolution nicht verstanden.“[3] In dem Kapitel seines Buches „Französische Revolution“[4] erläutert er, warum der ehemalige Stürmer und Dränger die grundlegenden in die Zukunft weisenden Veränderungen durch die französische Revolution nicht verstanden hat. „Allein er verstand den Untergang des Ancien Régime.“[5] In Texten wie dem Bürgergeneral und den Aufgeregten sehe Goethe die Revolutionäre nur als Dummköpfe oder Schurken. Auch das geplante Trauerspiel mit dem Titel Die natürliche Tochter bleibt Fragment.[6]

Angestoßen zu der Posse Bürgergeneral wurde Goethe während seiner Teilnahme an der Campagne in Frankreich. In der Einleitung zum Bürgergeneral weißt der Herausgeber Rainer Wild ausführlich darauf hin, dass die Stücke des Bürgergenerals und Der Aufgeregten dazu dienen sollten, dem Übergreifen der französischen Revolution auf Deutschland entgegenzuwirken.[7] Hans Mayer hält für alle drei Stücke zusammenfassend fest:
„Goethes Auseinandersetzung mit der Revolution mißlingt wegen einer Begrenzung der Reflexion auf Immanenz und Negativität. Der bürgerliche Aufklärer Goethe bekommt Dialektik der Aufklärung zu spüren: das Phänomen verweigert sich einem Denken und Handeln, das lediglich auf den höfisch-bürgerlichen Kompromiss ausgeht, nicht jedoch auf Machtergreifung.“[8]

Die Auseinandersetzung mit der französischen Revolution in seinen Dramen misslingt Goethe. Er ist nicht auf der Höhe der Zeit und der gesellschaftlichen Entwicklung. Einen weitergehenden Versuch startet er mit zwei Beiträgen in Schillers Horen. Gleich im ersten Heft des Jahrgangs 1795 erscheint der Beginn der Unterhaltungen deutscher Ausgewanderten.[9]Es dreht sich um die Flucht der Baronesse von C. mit Angehörigen und Verwandten über den Rhein um sich vor den Franzosen in Sicherheit zu bringen. Der Beitrag erscheint nicht unter Goethes Namen sondern anonym. Schiller ist damit einverstanden, auch wenn die neuere Forschung inzwischen konstatiert, dass es sich mit dieser Erzählung um einen Gegenentwurf zu Schiller Ästhetischen Briefen verhält.[10] Schiller hatte sich im Juni 1794 schriftlich an Goethe gewandt und ihn um Mitarbeit an den Horen gebeten. Goethe sagt zu und damit beginnt die Zusammenarbeit der beiden, die sich nicht nur in zahlreichen Begegnungen, sondern auch in einem umfangreichen Briefwechsel niederschlägt, der vom 13. Juni 1794 bis zum April 1805 dauert.[11] In diesem Zeitraum entsteht das, was man im Nachhinein als „Weimarer Klassik“ bezeichnet hat.

Das Dichterpaar vor dem Theaterhaus (Foto: HB)

Der Anfang der Zusammenarbeit gestaltet sich aber durchaus nicht leicht. Die Ankündigung Schillers zu den Horen hatte darauf abgezielt, die politischen Zeitläufte außen vor zu lassen. Mit der Rahmenhandlung der Unterhaltungen deutscher Ausgewanderter, die eine Erzählungssammlung ist, spart Goethe aber nicht an Ausführungen, die dem Übergreifen der französischen Revolution auf Deutschland aus seiner Sicht entgegenstanden bzw. entgegenstehen sollten. Den Höhepunkt und Schluss dieser Horen-Beiträge bildet das Märchen. Es hat mit der Revolution ebensoviel zu tun wie mit Goethes Kritik am »alten System«. Während die Einschätzung der Leserinnen und Leser zu den Unterhaltungen durchaus zwiespältig war, wurde das Märchen als Abschluß der Reihe nachdrücklich begrüßt und gewürdigt. Es gefiel laut Hans Mayer auch Schiller sehr, besonders in dem Ausdruck eines Kernsatzes, der von „dem Alten“ – einer Hauptperson im Märchen – gesprochen wird, als für die im Märchen zusammenwirkenden Personen alles verloren erscheint. Der Alte sagt: »Ob ich helfen kann, weiß ich nicht, ein einzelner hilft nicht, sondern wer sich mit vielen zur rechten Stunde vereinigt.«[12]

Die Fortsetzung seiner deutschen Lösungsstrategie für die Folgen der Revolution schreibt Goethe dann mit Herrman und Dorothea[13]erschienen 1798. In der Einleitung des Herausgebers Rainer Wild heiß es dazu: Die allgemeine Bedeutung, die die Erfahrung der Revolution gewonnen hat, ist so zugleich eine Privatisierung. Gerade darin erhält das Epos die Züge der Idylle, wird zum >idyllischen Epos<.[14] In einem Interview, das Hans Bunge mit Hanns Eisler geführt hat, drückte dieser seine jahrelange Beschäftigung mit Herrmann und Dorothea aus. „Vor dem ersten Weltkrieg las ich ihn anders als danach und dann wieder nach „den großen revolutionären Vorgängen in Deutschland“ und der großen Krise des Kapitalismus und dann im Faschismus. In der Emigration las er den Roman „mit großer Begeisterung“ und nach der Rückkehr in Deutschland, nach 1954 „wieder mit neuen Erfahrungen“. In jeder historischen Situation war es für ihn ein anderes aber immer erfreuliches Lesevergnügen.[15] Auch wegen der Sprache Goethes, die sich ja im Vergleich zu früheren Werken gewandelt hat. Was danach folgt sind Die Wahlverwandtschaften, ein Buch Goethes, das bei den meisten Zeitgenossen nicht auf Gegenliebe stieß. Nach Meinung Mayers aber ein „neuer Typ des bürgerlichen Romans“ ist, „und damit die dritte große Selbstbefreiung nach Werther und Tasso.“[16] Nicht zu Vergessen dazu die großartige Interpretation des Romans durch Walter Benjamin. Aber das ist ein neues Kapitel.

Heinrich Bleicher

[1] Johann Wolfgang Goethe, Aus meinem Leben – Dichtung und Wahrheit, herausgegeben von Peter Sprengel, Sämtliche Werke nach Epochen seines Schaffens, Band 16, München, S. 13. Im Folgenden wird bei Goethezitaten die Münchener Ausgabe verwandt: JWG, Band, Seite.
[2] Hans Mayer, Goethe – Ein Versuch über den Erfolg, Frankfurt am Main 1973, S. 108. Im Folgenden zitiert als H.M., Ein Versuch.
[3] A.a.O., S. 38.
[4] A.a.O., S. 37ff.
[5] A.a.O., S. 38.
[6] JWG Bd. 4.1, und Natürliche Tochter, Bd. 6.1. Wer nicht im Besitz einer Goethe Werkausgabe ist, findet Texte auch auf https://www.projekt-gutenberg.org/autoren/namen/goethe.html.
[7] JWG, Bd. 4.1, S. 959—964 und S. 971-975.
[8] H.M., Ein Versuch, S. 40.
[9] JWG Bd. 4.1, S. 436-518.
[10] Siehe dazu die Einleitung in JWG, Bd. 4.1, S. 1040 – 1067.
[11] JWG, Bd. 8.1 und 8.2. Der Briefwechsel hat einen Umfang von gut 1000 Seiten im komprimierten Druck.
[12] H.M., Ein Versuch, S. 61.
[13] JWG Bd. 4.1, S. 551-629.
[14] A.a.O., S. 1081.
[15] Hanns Eisler Gespräche mit Hans Bunge in Hanns Eisler Gesammelte Werke, Band 7, Leipzig o.J., S. 115f.
[16] H.M., Ein Versuch, S. 91.

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“Der Panzer zielte auf Kafka”

Veröffentlicht am 12. Juli 2024 von Heinrich Bleicher

„Wer hat eigentlich behauptet zu Kafka wäre schon alles geschrieben worden? Das Kafka-Jahr 2024 zeigt anlässlich des einhundertsten Todestages unseres Lieblings-Pragers: mitnichten! Auf der Sachbuch-Bestenliste der Zeit steht etwa Andreas Kilchers Auseinandersetzung mit >Kafkas Werkstatt‹. Am glücklichsten in seinem Leben war Kafka kurz vor seinem Tod: Dieter Lamping erzählt von der innigen Beziehung des Schriftstellers zu Dora Diamant und seinen letzten Monaten in Berlin. … Ob sich Franz Kafka, der bekanntlich alle seine [noch nicht veröffentlichten HB] Werke bis auf die kürzeste Notiz vernichtet haben wollte, über diese neue Bücherwelle gefreut hätte, wissen wir natürlich nicht. Wir tun es jedenfalls schon!“[1], so berichte der „Perlentaucher“ unter seiner Rubrik „Eichendorff21“ seit Wochen über Neuerscheinungen zu Kafka. 270 Bücher lesenswerte Bücher werden insgesamt aufgelistet.

Ein Blick zurück auf das, was die Kafka-Debatte in den 1960er Jahren bedeutet hat, findet sich aber nur in einigen Presseveröffentlichungen und einem der aufgelisteten Bücher. Das von René Böll herausgegebene Buch seines Vaters über Kafka und den „Prager Frühling“.[2]

Versammlung vor dem Denkmal des Heiligen Wenzel. »Soldaten geht nach Hause Dubcek – Svoboda« ( Foto: René Böll Copyright by Samay Böll)

Am 20. August 1968 war Heinrich Böll auf Einladung des tschechoslowakischen Schriftstellerverbands nach Prag gereist. Zeit für die offiziell geplanten Gespräche gab es nicht. Am nächsten Morgen rückten die Truppen des Warschauer Paktes ein. Vier Tage verbrachte Böll gemeinsam mit seiner Frau Annemarie und seinem Sohn René in der Stadt. Die Stadt war im Ausnahmezustand. Böll, seine Frau und sein Sohn versuchten immer wieder, sich selbst ein Bild von der Lage zu machen. Der Widerstand der Prager durch alle Bevölkerungsschichten hindurch beeindruckte ihn zutiefst. Böll tat das ihm Mögliche, seine Solidarität auszudrücken. Er sprach im Radio, schilderte Zeitungen seine Beobachtungen der Ereignisse. Den im Februar 1967 zum Vorsitzenden des Tschechoslowakischen Schriftstellerverbandes gewählten Eduard Goldstücker konnte Böll nicht treffen. Als er abreiste, versprach er den tschechischen Schriftstellerkollegen, so viel und oft wie möglich über das, was er gesehen hatte, zu berichten und darüber zu schreiben.[3] Die Taz berichtet in ihrer Ausgabe vom 15. Juni über Heinrich Böll und seine “Formel von der bewohnbaren Sprache im bewohnbaren Land (sie) bringt … präzise auf den Punkt, was heute wieder auf dem Spiel steht. Ihr Horizont markiert nichts weniger als den Verlust der Welt als Lebensgrundlage der menschlichen Zivilisation und den (neuerlichen) Verlust einer offenen Gesellschaftsordnung, die auf einem liberalen Konsens, auf demokratischer Kontrolle von Macht und auf Ausgleich kapitalistischer Unwuchten aufbaut.” (https://taz.de/Todestag-von-Heinrich-Boell/!6020930/)

Heinrich Böll und Eduard Goldstücker kannten sich bereits seit 1961. Ein Beitrag Goldstückers zum „Botschafter Böll“ findet sich auch in dem Band „In Sachen Böll – Ansichten und Einsichten“[4], der zu Bölls 50. Geburtstag 1968 erschienen ist. Goldstücker war der maßgelbliche Initiator der legendären Kafka-Konferenz, die anlässlich dessen 80. Geburtstag vom 27. bis 29. Mai 1963 im barocken Schloss von Liblice stattgefunden hat. Im Nachhinein wird diese Konferenz nicht ganz unberechtigt als kulturpolitischer Vorbote des „Prager Frühlings“ angesehen.[5]

Jürgen Danyel skizziert in seinem Beitrag kurz die Biografie Goldstückers:
„Die Biographie des Initiators der Konferenz Eduard Goldstücker spiegelt die Brüche dieser Epoche sehr deutlich. Der Prager Germanist war 1933 in die kommunistische Partei eingetreten und floh vor der deutschen Besatzung nach England. Zurück aus dem Exil erhielt er zunächst den Posten des tschechischen Botschafters in Israel, von dem er nach dem Kurswechsel Stalins in der Nahostpolitik zurückbeordert wurde. Wieder in Prag geriet Goldstücker in die Mühlen der Kampagne gegen die angeblichen Verschwörer um Rudolf Slanský, deren antisemitische Töne nicht zu überhören waren. Ende 1951 wurde Goldstücker ohne Angabe von Gründen verhaftet und in Isolationshaft gehalten. Im Slanský-Prozess musste er als „Zeuge“ aussagen, um dann 1953 selbst verurteilt zu werden. Es folgten Haft und Strafarbeit im Uranbergbau. Im Jahr 1955 wurde Goldstücker entlassen und rehabilitiert. Seither setzte sich der Literaturwissenschaftler besonders für die Prager deutsche Literatur und die Anerkennung der künstlerischen Moderne ein. Nach Liblice wurde er zu einem der entscheidenden Wegbereiter des Prager Frühlings auf dem Gebiet von Literatur und Kunst.“[6]

Panzer vor Wiehls Haus am Wenzelsplatz (Foto: René Böll Copyright by Samay Böll)

Eingeladen waren zu dieser Liblice-Konferenz marxistische Literatur-wissenschaftler aus verschiedenen Ländern Europas. Hans Mayer, der sich schon früh in der DDR für Kafka, Proust und Joyce eingesetzt hatte, konnte nicht mit der DDR-Delegation zu der Konferenz in Liblice reisen. Anwesend waren Anna Seghers, die allerdings nach einem Tag wieder abreiste, sowie Klaus Hermsdorf, Werner Mittenzwei und Helmut Richter. Letzterer hatte bei Hans Mayer 1959 mit einer Arbeit über „Werk und Entwurf des Dichters Franz Kafka“ promoviert.^[7] Richter hatte aber nicht die kritisch-aufgeklärte Haltung zu Kafka, die sein Doktorvater besaß. Die Reaktionen der drei männlichen Vertreter der DDR-Delegation fasst Danyel folgendermaßen zusammen: „In der Diskussion zu den Beiträgen der Tagung ergab sich schon sehr bald eine Frontstellung zwischen den teilweise emphatischen Befürwortern Kafkas und seiner Aktualität, die deutlich in der Mehrheit waren, und den aus der DDR angereisten Literaturwissenschaftlern Klaus Hermsdorf, Werner Mittenzwei und Helmut Richter. Mittenzwei mit dem Hinweis auf Brecht und dessen konsequentere Verfremdungstechnik, Hermsdorf mit der Forderung, man müsse Kafka „historisch machen“, und Helmut Richter mit seinen Einwänden gegen die euphorische Ausdeutung des „Schloss“-Romans durch Eduard Goldstücker. Alle drei formulierten Bedenken gegen eine allzu schnelle Vereinnahmung Kafkas und gerieten so in die Rolle einer dogmatischen Ablehnungsfraktion.“ Anna Seghers lehnte diese Haltung ab. Kafka hatte ihr schon in jungen Jahren viel bedeutet. Sie saß quasi zwischen den Stühlen. Ein paar Monate später schrieb sie an Lukács der bei der Konferenz nicht anwesend war: Es sei ihr „sonderbar vorgekommen, »daß so ernste u. ruhige u. gebildete Menschen in Literatursachen einen Standpunkt beziehen, der gar nicht mehr von ihrem eigenen Aspekt bestimmt wird. (Diese Leute sind gegen Kafka, also bin ich für ihn.)^[8]

In seinem Aufsatz „Kafka und kein Ende“ führt Hans Mayer Richters durchaus überlegenswerte Kritik an Emerichs Werk über Kafka an, deutet aber darauf hin, dass die Antworten darauf nicht ausreichend sind.[9] Auch für Hermsdorfs Kafka-Werk findet er kritische Worte: „Das … Kafka Buch Hermsdorfs dagegen (<Kafka. Weltbild und Roman>, 1961) leidet stark unter dem Eklektizismus des Verfassers, der unbedenklich einer recht interessanten Interpretation vor allem des Romans <Amerika> eine mit vorgeprägten arg klischeehaft wirkenden Formen arbeitende Studie über Kafkas «Weltbild» angegliedert. «Kafkas Roman ist der Roman der Dekadenz.»[10]

Im August 1973 hält Eduard Goldstücker in einem Artikel mit dem Titel „Kampf um Kafka – Aus der Vorgeschichte des sowjetischen Einfalls in die ČSSR“ für die Wochenzeitschrift »Die Zeit« noch einmal Rückblick auf die Kafka-Konferenz in Liblice.[11]:

„In eine ganz neue Phase kam der Kampf um Kafka mit der Besetzung der ČSSR am 21. August 1968. Die berüchtigte “schleichende Konterrevolution” (dieser Begriff stammte ebenfalls aus der DDR) wurde unterdrückt und der stalinistische Dogmatismus wieder inthronisiert.

Die in der DDR formulierte Anklage versuchte den Menschen einzuprägen, daß die führenden Anhänger des Prager Frühlings nichts anderes als Agenten gewesen seien, selbstverständlich westdeutsche Agenten. In den Ausgaben vom 10. bis 12. September 1968 erschienen im Zentralorgan der SED, Neues Deutschland, drei lange Artikel, von einem gewissen Kurt Zimmermann unterzeichnet, mit der gemeinsamen Überschrift “Die geistigen Vorreiter der Konterrevolution”.

Darin heißt es u.a. „Das organisierende Zentrum in der ČSSR, der geistige Vorreiter der Konterrevolution, war eine Gruppe von Intellektuellen, Schriftstellern, Künstlern, Ökonomen, Philosophen, Soziologen u. a., die vor allem mit den imperialistischen und sozialdemokratischen Ideologen Westdeutschlands sowie Revisionisten anderer Länder engstens verbunden waren…” und weiter:

“Ein wichtiger Markstein für den wachsenden Einfluß revisionistischer und bürgerlicher Ideologie war die Kafka-Konferenz im Mai 1963. Hier trat der Revisionismus in der ČSSR zum ersten Mal massiert und offen in Erscheinung. Zunächst wurde die scheinbar abstrakte Entfremdungsproblematik in den Vordergrund geschoben. Gegen die marxistische Auffassung, daß die Entfremdung aus dem Wesen der kapitalistischen Ausbeutung resultiert, daß sie mit der Errichtung der politischen Macht der Arbeiterklasse und der sozialistischen Demokratie Schritt für Schritt beseitigt wird, entwickelten Fischer, Goldstücker u. a. die These, die Entfremdung sei gleichermaßen für den Kapitalismus und den Sozialismus charakteristisch. Der Angriff auf die marxistisch-leninistische Entfremdungstheorie war kein Zufall. Wie auf der Kafka-Konferenz und noch mehr in den folgenden Jahren vor allem von Ernst Fischer demonstriert wurde, eignete sich die dort von Goldstücker und anderen entwickelte Entfremdungstheorie ausgezeichnet zur allseitigen Diffamierung des Sozialismus…”[12]

Für diese ideologischen von der DDR inszenierten Debatten hatte Hans Mayer nichts übrig. Bei der Kafka-Konferenz in Klosterneuburg ging er 1979 auf die Konstellation Walter Benjamin und Franz Kafka ein.[13] Für einen Rundfunkbeitrag im Juni 1931 über Kafka hatte sich Benjamin intensiv und von da an andauernd mit dessen Werk beschäftigt. Schon vorher hatte er sich dezidiert zu den Vorwürfen gegenüber Max Brod geäußert, der die Treue- und Freundschaftspflicht verletzt habe, als er Kafkas Manuskripte nicht verbrannte. „Die Scheu des Autors vor der Publizierung seines Werkes entsprang der Überzeugung, es sei unvollendet, und nicht der Absicht, es geheim zu halten…“[14]

Sowjetische Soldaten auf dem Wenzelsplatz (Foto: René Böll Copyright by Samay Böll)

Die ausgezeichnete Kenntnis und Interpretation von Kafkas Werk ist umfangreich dokumentiert in dem von Hermann Schweppenhäuser herausgegebenen Buch »Benjamin über Kafka – Texte, Briefzeugnisse, Aufzeichnungen«.[15] Das Einfühlungsvermögen Benjamins gegenüber Kafka bringt Mayer so auf den Punkt: „Franz Kafka wird damit für Benjamin in den ersten Exiljahren zur – vielleicht – absoluten Identifikationsgestalt. Er sucht an Kafkas Scheitern die Notwendigkeit seines eigenen Scheiterns zu demonstrieren und wohl auch zu rechtfertigen.“[16]

Auf Benjamins Kafka-Interpretation greift auch Andreas Kilcher in seinem Buch „Kafkas Werkstatt“ zurück, dezidiert bei der Interpretation der kafkaschen Figur des Odradek.[17] Dieses Buch ist eine der interessantesten und lesenswerten Neuerscheinungen. Es treibt von neuem zur Kafka-Lektüre an. „Kafka und kein Ende!“

Heinrich Bleicher

Ein herzliches Dankeschön geht an Herrn Böll, der die 1968 von ihm in Prag gemachten Bilder für diesen Beitrag zur Verfügung stellte.

[1] https://www.perlentaucher.de/
[2] Heinrich Böll, Der Panzer zielte auf Kafka, Köln 2018. Das titelgebende Zitat lautet vollständig: „Vor Kafkas Geburtshaus stand ein Panzer, das Rohr auf die Kafka-Büste gerichtet. Hier wurden Symbol und Wirklichkeit kongruent.“ S. 120f
[3] In dem Buch „Der Panzer zielte auf Kafka“ ist die Solidarität Bölls mit den tschechoslowakischen Schriftstellern durch einen Beitrag von Jochen Schubert unter dem Titel „Der Geist der Unteilbarkeit“ dokumentiert. (S.189ff)
[4] In Sachen Böll – Ansichten und Einsichten, hg. von Marcel Reich-Ranicki, Köln Berlin 1968
[5] Siehe dazu u.a. Jürgen Danyel, Kafka und der Prager Frühling. Die Konferenz in Liblice 1963 und ihre Folgen, in: Zeitgeschichte-online, August 2018, URL: https://zeitgeschichte-online.de/themen/kafka-und-der-prager-fruehling
[6] ebenda
[7] Die Dissertation war dann 1962 bei Rütten & Loening unter dem Titel „Frank Kafka – Werk und Entwurf“ in Berlin erschienen.
[8] Zitiert nach Christiane Zehl Romero, Anna Seghers eine Biographie 1947-1983, Berlin 2003, S. 226. Zehl geht ausführlich in dem Kapitel „Kein Frühling“ auf die Konferenz und ihre Begleitumstände sowie die Folgen insbesondere in der DDR ein. Äußerst lesenswert sind in diesem Kontext auch ihre Ausführungen zu Seghers Erzählung „Die Reisebegegnung“, die von einem Treffen zwischen E.T.A. Hoffmann, Gogol und Kafka in Prag handelt. A.a.O. S. 289ff.
[9] Hans Mayer, Kafka und kein Ende, in: Ansichten zur Literatur der Zeit, Reinbek bei Hamburg 1962, S. 54-70, hier S. 63.
[10] A.a.O. S. 61.
[11] Der Artikel findet sich unter dem Titel „Zehn Jahre nach der Kafka-Konferenz in Libice“ in dem Buch Miklós Almasi u.a., Franz Kafka – Nachwirkungen eines Dichters, München 1984, S. 62-70
[12] A.a.O., S.65
[13] Abgedruckt in: Hans Mayer, Aufklärung heute – Reden 2, Frankfurt 1985,
S. 45-70
[14] Zitiert nach Mayer, Walter Benjamin und Franz Kafka, S. 47
[15] Benjamin über Kafka – Texte, Briefzeugnisse, Aufzeichnungen, herausgegeben von Hermann Schweppenhäuser, Frankfurt am Main 1981
[16] Hans Mayer, Walter Benjamin und Franz Kafka, S. 55
[17] Andreas Kilcher, Kafkas Werkstatt – Der Schriftsteller bei der Arbeit, München 2024, S. 149f

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“…die Wahrheit sagen, hinausrufen dass wir protestieren”

Veröffentlicht am 2. Juni 2024 von Heinrich Bleicher

Antifaschistische Lesungen zum Jahrestag der Bücherverbrennung

Nach einer pandemiebedingten Pause hat der Arbeitskreis Zivilklausel der Uni Köln in diesem Jahr wieder Lesungen zur Erinnerung an die Bücherverbrennung der Nazis durchgeführt. In seiner Einleitung zu der Veranstaltung, die vor dem Haupteingang der Uni am Albertus-Magnus-Platz stattfand, hat Peter Förster daran erinnert, wie sich damals die Unileitung und die Masse der „burschenschaftlich dominierten und nationalistisch verhetzten Studenten“ verhalten hat.

Am11. April 1933 wurde Ernst Leipold zum neuen Direktor gewählt. Dieser begrüßte das neue System. So war die Universität zu Köln der allgemeinen Gleichschaltung um 10 Tage zuvorgekommen. Mit diesem Entgegenkommen gegenüber den Nationalsozialisten hoffte man einige Positionen zu retten.[1]

Vertrieben wurden aber alle jüdischen Professoren. Hierzu führte Peter Förster namentlich auch Hans Kelsen an.[2] Jüdischen Studenten, die in Köln promoviert hatten, wurde später auch der Doktorgrad entzogen. Hierzu gehörten u.a. Hans Mayer, Ossip K. Flechtheim und Jakob (Jack) Schiefer.[3]

Peter Förster vom AK Zivilklausel (Foto: HB)

Im ersten Lesebeitrag erinnerte der Autor dieses Textes an Erich Mühsam. Der vor 90 Jahren im KZ Oranienburg von den Nazis ermordetet Schriftsteller, Anarchist und Revolutionär stand weit oben auf der Verhaftungsliste der Faschisten. Während anderen Schriftstellern und Schriftstellerinnen, wie Feuchtwanger Brecht und Keun die Flucht noch gelang wurde Erich Mühsam einen Tag nach dem Reichstagsbrand morgens um 5 Uhr verhaftet. Am Tag vorher war es ihm noch unter großen Schwierigkeiten gelungen, das nötige Geld für die Ausreise zu bekommen. Seine Frau Zenzl hat seinen Leidensweg beschrieben. Ihr ist es auch zu verdanken, dass viele seiner Texte vor der Vernichtung durch die Nazis gerettet wurden. Im Verbrecherverlag ist 2014 ein Lesebuch mit einer gelungenen Auswahl seiner Texte sowie Beiträgen von Zenzl Mühsam erschienen.[4] Der Abschnitt „Freiheit als Prinzip“ wird eingeleitet durch Mühsam programmatischen Artikel »Nolo«. Den Abschluss bildet ein Auszug aus der letzten Rede Mühsams, die er im Februar 1933 vor eine Gruppe oppositioneller Schriftsteller des SDS gehalten hat:

[…] Und ich sage euch, dass wir, die wir hier versammelt sind, uns alle nicht wiedersehen. Wir sind eine Kompanie auf verlorenem Posten. Aber wenn wir hundertmal in den Gefängnissen verrecken werden, so müssen wir heute noch die Wahrheit sagen, hinausrufen dass wir protestieren. Wir sind dem Untergang geweiht. […][5]

Mit einer Fachtagung wird vom 4. bis 7. Juli in Oranienburg an Erich Mühsam erinnert.[6] Weiterhin gibt es eine Gedenk-Demonstration, Kulturprogramme und eine Ausstellung im Schloss Oranienburg.

[1] Siehe Franz Golczewski, Die »Gleichschaltung« der Universität Köln im Frühjahr 1933. In: Geschichte in Köln, Sonderheft 11, Aspekte nationalsozialistischer Herrschaft in Köln und im Rheinland, Köln 1983
[2] Siehe: http://www.hans-mayer-gesellschaft.de/fuer-mich-war-diese-begegnung-ein-gluecksfall/
[3] Siehe: „Doktorgrad entzogen!“ Aberkennung akademischer Titel an der Universität Köln 1933 bis 1945, Köln 2005
[4] Erich Mühsam, Das seid ihr Hunde wert!, Ein Lesebuch herausgegeben von Markus Liske und Manja Präkels, Berlin 2014
[5] A.a.O., S. 307
[6] Siehe: https://www.muehsam-in-oranienburg.info/Muehsam/Fachtagung

Heinrich Bleicher

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„Für mich war diese Begegnung ein Glücksfall“

Veröffentlicht am 12. Februar 2024 von Heinrich Bleicher

Hans Mayer über seinen Lehrer Hans Kelsen

„Ich habe kaum jemals eine so reine, uneitle, scharfsinnige Denkarbeit zwischen einem großen Gelehrten und seinen Schülern erlebt. Dieser Professor kannte seinen Rang: er brauchte nicht aufzutrumpfen.“[1] Mit diesen Worten lobt Hans Mayer in dem Buch »Ein Deutscher auf Widerruf – Erinnerungen I« seinen juristischen Lehrer Hans Kelsen.

Das gleiche Zitat befindet sich in einer Graphic Novel die unter dem Titel »Gezeichnet« zu einer Ausstellung über Hans Kelsen zur Zeit im Juridicum in Wien zu sehen ist. Sie wurde aus Anlass des 100jährigen Jubiläums der Bundesverfassung Österreichs gestaltet und würdigt den maßgeblichen Autor der ältesten schriftlichen Verfassung, die in Europa noch seit ihrer Verabschiedung gilt. Abgesehen natürlich von der Zeit des Nazifaschismus in Österreich von 1938-1945.

Wegen politischer Anfeindungen hatte der Jude Kelsen Wien Ende 1930 verlassen und eine Professur für Völkerrecht und Rechtsphilosophie an der Universität in Köln angenommen. Mit dem Frühjahrssemester 1931 begann er dort seine Tätigkeit, die allerdings nur bis zur Machtübernahme der Nazis 1933 dauerte. Die Antrittsvorlesung hielt er zum Thema »Wesen und Wert der Demokratie«. Zu diesem Thema hat er ein gleichnamiges Buch verfasst, das als preisgünstige Reclamausgabe zu erwerben ist. Zu Recht lobt der Klappentext diese Demokratiebegründungsschrift. „Wichtig war ihm, wie die Freiheit des Einzelnen am wirkungsvollsten zu sichern ist; er behandelt die Rolle des Parlaments und dessen Verhältnis zum Volkswillen, die Bedeutung von Mehrheitsprinzip und Minderheitenschutz, von Eliteauslese und Gewaltenteilung.“[2]

Begeistert hat der junge 24jährige Hans Mayer gemeinsam mit seinen Kommilitonen in den Jahren 1931 und 1932 bei Hans Kelsen studiert. Er und seine Freunde aus dem Kreis der »Roten Kämpfer« waren wöchentlich auch privat bei dem bewunderten und kritische Denkprozesse initiierenden Professor eingeladen. Die politischen Verhältnisse änderten sich in diesen Jahren wie man weiß allerdings gravierend. Als Nachfolger von Hans Mayers Doktorvater Stier-Somlo wurde Carl Schmitt Professor an der Uni Köln. Dessen Berufung hatte Kelsen unterstützt, obwohl er sich damit nicht nur einen Gegenspieler ins Haus holte, sondern auch den Mann, der ihn nach der Machtübernahme durch die Nazis von der Uni Köln vertrieb. Die von Kelsen vertretene »Reine Rechtlehre«[3] war im Prinzip das Gegenteil von dem was Schmitt mit seiner Theorie des Freund-Feind-Denkens und Staatsrechtslehrer des NS-Staates vertrat. In dem Kapitel über Kelsen und Schmitt führt Mayer in seinen Erinnerungen sehr deutlich diesen schon vor 1933 sichtbaren Gegensatz aus. In seiner eigenen Doktorarbeit zeigt er noch vorsichtig formuliert was Georg Lukács später als „Zerstörung der Vernunft“ bezeichnet hat.

Trotz aller belegbaren Untaten Schmitts während der Nazizeit hatte er in den 90er Jahren des vergangenen Jahrhunderts wieder Konjunktur. Mit einer Entpolitisierung Carl Schmitts versuchte man nach dem Krieg seine Unterstützung und Legitimierung des totalen Staates vergessen zu machen. Joachim Perels stellte damals in einem Beitrag für die »Frankfurter Rundschau« fest: „In der Auseinandersetzung mit Positionen und Begriffen Schmitts, seiner Favorisierung der bloßen Ordnung zu Lasten der Rechtsordnung, konstituiert sich ein Stück des Kampfes um die demokratische Verfassung.“[4]

In seine Kölner Zeit fällt die Auseinandersetzung Kelsens mit Carl Schmitt. Ein zentraler Streitpunkt war die Frage, wer »Hüter der Verfassung« sein sollte. Während Schmitt den Schutz der Verfassung einem mit diktatorischen Vollmachten ausgestatteten Reichspräsidenten überantworten wollte, trat Kelsen für rechtsstaatliche Prozeduren und für die Demokratie ein.[5] Nach der Machtübernahme durch die Nazifaschisten musste Kelsen 1933 wegen seiner jüdischen Abstammung aus Deutschland fliehen. In Genf, am »Institut Universitaire des Hautes Etudes Internationales«, fand Kelsen eine neue Wirkungsstätte. Dorthin folgte ihm nach einem Zwischenaufenthalt im Elsaß und in Paris auch der ebenfalls ins Exil geflüchtete Hans Mayer. Er schrieb Beiträge zur Zeitgeschichte und für das »Institut für Sozialforschung« eine Studie zur Staats- und Rechtslehre des dritten Reiches.[6]

Am »Hochschulinstitut für internationale Studien« lernte Mayer einen weiteren seiner wichtigsten Lehrer kennen: Carl J. Burkhardt. In dessen Beitrag zu Hans Mayer 60. Geburtstag hatte dieser festgestellt: „Seit seiner Ankunft in der traditionellen Freistadt hatte er sich in der kühlen Höhenluft der <Reinen Rechtslehre> Hans Kelsen bewegt und er hatte, ausgehend von einer hypothetischen Urnorm, den von allen psychologischen und politischen Erscheinungen abstrahierten Staat überdacht, der mit der Rechtsnorm gleichgesetzt wurde.“[7]Burkhardt hat dann bei Mayers Wechsel zur Literaturwissenschaft Pate gestanden und sein berühmtes Georg-Büchner-Buch kritisch und fördernd begleitet. „Die langsam entstehenden Kapitel durfte ich Carl Burkardt vorlesen. Es war mehr als Höflichkeit, das merkte ich bald, wenn er zustimmte und Mut machte zum Durchhalten. Als Burkhardt nach Danzig berufen wurde, war ich schon über dem Berg und konnte das Buch abschließen. Ich war gerade 30 Jahre alt geworden. Ohne meinen Lehrer Burkhardt hätte ich vermutlich aufgegeben.“[8]

Kelsen war von 1936 bis 1939 auch Professor an der Universität in Prag. Er emigrierte dann im Alter von fast 60 Jahren in die USA, wo er bis 1952 als Professor tätig war. Danach folgten noch zahlreiche Reisen auch nach Österreich, wo das antisemitische Denken gegen ihn auch in den 60er Jahren noch weiterlebte.

Bis zu seinem Tod im April 1973 beschäftigte sich Kelsen mit seiner Strukturtheorie des Rechts aber auch mit zahlreichen Aspekten der internationalen Friedens- und Rechtsordnung. Seine Arbeit war prägend für zahlreiche Länder der Welt. Sein Kommentar zur Charta und zum Recht der UNO gilt als Standardwerk. Für den Verfassungsmacher wurde 1971 das von der österreichischen Bundesregierung gestiftete »Hans-Kelsen-Institut« in Wien gegründet. Er hat an die 600 Publikationen hinterlassen. Zu seinen wichtigsten Werken gehören neben der Reinen Rechtslehre (1934 und 1960), Sozialismus und Staat (1923), Allgemeine Staatslehre (1925), Vom Wesen und Wert der Demokratie (2. Auflage 1929), Was ist Gerechtigkeit? (1953), Principles of International Law (1966), Allgemeine Theorie der Normen (1979) und Die Illusion der Gerechtigkeit (1985).

Viele Herausforderungen, denen wir heutzutage begegnen (antiliberale Tendenzen, populistische Bewegungen, Anti-Intellektualismus, Debatten um das Wesen der Demokratie usw.), sind ähnlich mit denen für die Kelsen seine Theorien entwickelte. Wie wichtig und lesbar seine Werke auch heute noch sind, macht ein Ausspruch des Österreichischen Bundespräsidenten Alexander Van der Bellen in der Ausstellung im Juridicum deutlich, der die Bundes-Verfassung „für ihre Eleganz und Schönheit“ lobt.[9]

[1] Hans Mayer, Ein Deutscher auf Widerruf – Erinnerungen I, Frankfurt am Main 1982, S. 150
[2] Hans Kelsen, Vom Wesen und Wert der Demokratie, Ditzingen 2018
[3] Hans Kelsen, Reine Rechtslehre. Einleitung in die rechtswissenschaftliche Problematik, Leipzig /Wien 1934, Wien 1960. Einen guten zusammenfassenden Überblick zu diesem Werk geben Andreas Kley und Esther Tophinke in ihrem Aufsatz „Hans Kelsen und die Reine Rechtslehre“ in der JA 2001, Heft 2, S. 168-174
[4] Joachim Perels, Der Grenzdenker, in Frankfurter Rundschau Freitag, 29. März 1996
[5] Siehe Endnote 2
[6] Siehe Ein Deutscher auf Widerruf, S. 208
[7] Carl J. Burkhardt, Der junge Hans Mayer, in Hans Mayer zum 60. Geburtstag, Reinbek bei Hamburg 1967, S. 13
[8] Ein Deutscher auf Widerruf, S. 215
[9] Siehe http://tinyurl.com/3kn8jad3

Artikel und Vorträge

«Durch Wissen und Wärme aufklärerisch beeinflussen» Nachruf auf Alfred Grosser (1925-2024)

Veröffentlicht am 8. Februar 2024 von Heiner Wittmann

Am Tag nach dem Brand von Notre-Dame in Paris 2019 waren der Vorsitzende der Hans-Mayer-Gesellschaft, Heinrich Bleicher und der Autor dieses Nachrufs, bei Alfred Grosser zu einem Gespräch geladen. Eigentlich sollte es um seine Zusammenarbeit mit Hans Mayer gehen, aber dann standen doch Notre Dame und der jüngst in Aachen unterzeichnete deutsch-französische Vertrag im Mittelpunkt unseres Gesprächs: Brexit, Europe, Paris et Berlin: Alfred Grosser répond à nos questions (19. April 2019)

Besuch bei Grosser im April 2019 ( Foto: HW)

Der Politologe, Historiker und Publizist Alfred Grosser ist am 7. Februar 2024 kurz nach seinem 99. Geburtstag in Paris verstorben. Er hat sein Leben dem Verhältnis und ständigem Austausch zwischen Frankreich und Deutschland gewidmet. Und er hat mehrere Generationen der Frankreich- und Deutschlandforscher geprägt. Keinem Politologen oder Historiker beider Länder ist er nicht über lange Jahrzehnte vertraut gewesen. Zu seinem 99. Geburtstage formulierte der Korrespondent von Radio France Internationale Pascal Thibaut in einem Tweet eine der zutreffendsten Würdigungen seines Lebenswerks in einem Satz: „Alfred Grosser, notre père a tous dans le monde franco-allemand fête ses 99 ans!“

Das stimmt so: Er war unser aller Wegbegleiter, er war Mahner, Mittler und ein scharfsinniger Beobachter, freundschaftlich aufgeschlossen aber auch scharfsinnig kritisch, wenn es galt, Ungereimtheiten oder Inkohärenzen in seinem eigenen Land, in Frankreich, oder in Deutschland aufzudecken. Über vierzig Bücher hat er veröffentlicht, darunter die Deutschlandbilanz (1970), die Grundlage meiner Kenntnisse über die bundesdeutsche Geschichte nach 1945. 36 Jahre lehrte er am Institut d’Etudes Politiques de Paris („Sciences Po“), von 1966 bis 1980 als Professor. Seit 1993 gibt es dort einen Lehrstuhl „Alfred Grosser“, der jedes Jahr neu besetzt wird.

Wohlverdiente Ehrungen haben sein Lebenswerk gewürdigt, so unter so vielen anderen 1975 der Friedenspreis des Deutschen Buchhandels oder 2019 die Verleihung durch Emmanuel Macron im Palais de l’Élysée der höchsten Stufe der Ehrenlegion, des Großkreuzes Ehrenlegion mit Stern und Schulterband.

Alfred Grosser hatte eine stete Lust zum Widerspruch. Den Kontrahenten in der Diskussion auch mal den Standpunkt ihrer Gegner zu erklären. Ein Mittler zwischen beiden Ländern zu sein, das war die Lebensaufgabe, die er sich erwählt hatte.

Grosser wurde 1925 in Frankfurt am Main geboren. Seine Familie ging 1933 nach Frankreich in die Emigration, nachdem das Nazi-Regime dem Vater Paul Grosser, Professor für Kinderheilkunde, die Lehre verboten hatte. Traurigerweise verstarb der Vater 1934 in Paris. 1937 wurde seine Mutter Lilly mit ihren Kindern in Frankreich eingebürgert. 1941 starb seine Schwester Margarete nach einem Fahrradunfall. Er studierte Germanistik und wurde 1955 Professor am Institut d’Études Politiques (Sciences Po) in Paris.

Vortrag Grossers im Literaturhaus in Stuttgart (Foto: Heiner Wittmann)

Er reist sehr oft nach Deutschland zu Vorträgen, Diskussionen, Buchvorstellungen, zur Teilnahme an „Höfers Frühschoppen“ und vielen anderen Veranstaltungen, z B. im Literaturhaus in Stuttgart am 22.6.2017. Ganz oft war die Bedingung um anzureisen, der Besuch in einer Schule, um mit Schüler*innen zu diskutieren, so kam es auch zur Diskussionsrunde mit Alfred Grosser im Rückert-Gymnasium, Berlin im Februar 2015. Im Deutschen Bundestag hat er dreimal gesprochen: 1974 zum Volkstrauertag, 1999 und 2014 anlässlich des 100. Jahrestags des Ausbruchs des Ersten Weltkrieges: > Gedenkstunde im Bundestag: 1914-1918: Alfred Grosser hat am 3. Juli 2014 im Bundestag gesprochen.

1976 begann ich mit dem Studium in Paris und kam in der Rue Saint-Guillaume an, das Buch mit seinem Foto in der Tasche und hörte seine Vorlesungen in Sciences Po Mittwochs um 10 Uhr: Introduction à l’étude de la vie politique und am Donnerstag um 10 Uhr L’Allemagne de notre temps.

Die chemise, der Aktendeckel, war sein wichtigstes Hilfsmittel in den Vorlesungen. Er kam herein, legte die chemise auf die erste Bankreihe und begann oft mit einem Zeitungartikel, den er gerade aus einer Zeitung ausgeschnitten hatte, oft um zu zeigen, dass ein Journalist wieder einmal nicht alle Aspekte berücksichtigt hatte.

Das ständige Lernen, aufmerksam sein: Lesen Sie, was nicht in dem Artikel steht, pflegte er uns zu erklären, und schimpfte erstmal auf sich selbst. Gestern habe ich das nicht beherzigt… das lange geplante Institut in Paris, kommt jetzt endlich… und über die Zeitungsmeldung habe ich mich gefreut und sie nicht genau gelesen… das Wörtchen Paris fehlte und eine andere Stadt wurde nicht genannt, nun es kommt nach Straßburg… das nächste Mal lesen Sie bitte, was nicht im Artikel steht, lautete seine Botschaft.

Oder eines Morgens kamen wir zusammen am Eingang von Sciences Po an: Er sagte Baader ist tot, ich sagte, wie konnte das passieren? Er. Nein, sie müssen eine andere Frage stellen: Wie kam die Pistole in die Zelle?

Wie oft musste ich bei seinen Vorlesungen und unseren späteren Begegnungen voll Respekt daran denken, dass Alfred Grosser von 1947 an 20 Jahre lang an der Leitung Comité d’échanges avec l’Allemagne nouvelle beteiligt war. Er gehörte zu den Initiatoren der deutsch-französischen Aussöhnung. Wem denn als ihm gebührte eine große Aufmerksamkeit das besondere Gut der deutsch-französischen, Aussöhnung, Kooperation und Freundschaft nicht zu vernachlässigen?

Mehrmals durfte ich ihn in den letzten Jahren zu Hause besuchen. Wir tauschten gemeinsame Erinnerungen aus: Mein Blog mit tausenden Artikeln auf Französisch und Deutsch ist das Ergebnis seiner Lehre. “Ach schon wieder ein Interview (Die deutsch-französischen Beziehungen und die Europapolitik. Ein Gespräch mit Alfred Grosser, 13. September 2013 von H. Wittmann), das haben wir doch neulich erst gemacht. Die Fragen vorher besprechen? Nein, nein, fangen Sie an.” Nach dem Interview ging er in sein Büro und kam wieder und überreichte mir eine Sondermarke mit einer romanischen Kirche und fragte nach: “Sie besuchen doch immer wieder diese Kirchen in Frankreich?”

Am Ende seines Buches Die Freude und der Tod. Eine Lebensbilanz[1], zitiert Grosser die Worte eines seiner liebsten Romanhelden Jean Barois in dem gleichnamigen Roman von Roger Martin du Gard: “«Ich bin mit Vertrauen in mich selbst, in das alltägliche Bemühen, in die Zukunft der Menschheit geboren. Ich habe mich ohne Schwierigkeit immer im Gleichgewicht gehalten. Mein Geschick war das eines Apfelbaums auf guter Erde, der regelmäßig seine Früchte trägt.» In diesem Sinn und solange ich geistig und körperlich dazu imstande bin, würde ich gerne weitermachen. So lange hoffe ich auch, die Freude beizubehalten. Bis zum unausweichlichen, nicht erwünschten, aber auch nicht befürchteten Tod.“

Heiner Wittmann

[1] Die Freude und der Tod. Eine Lebensbilanz, Reinbek bei Hamburg 2011. Vom Klappentext dieses Buches stammt auch der Titel dieses Nachrufs. Grosser hat diese Formulierung eines Journalisten gern angenommen: Dies ist in der Tat mein ständiges Ziel.

Hier findet sich eine informative Kurzfassung von einem längeren Interview, dass Heiner Wittmann mit Alfred Grosser geführt hat.

Neues zu Hans Mayer

Hans Mayer: Shakespeare und die Deutschen

Veröffentlicht am 25. November 2023 von Heinrich Bleicher

Kaum zu glauben, ein Buch mit Texten von Hans Mayer, die noch nicht veröffentlicht waren, ist jetzt erschienen.[1] Zu danken dafür ist Professor Christa Jansohn, die den Text einer WDR-Sendefolge von Hans Mayer zum Jubiläumsjahr 1964 jetzt herausgegeben hat.

In ihrem Vorwort stellt sie heraus: „Dem Germanisten Mayer ging es dabei nicht allein um Shakespeare als ein deutsches Phänomen, vielmehr exemplifizierte er an einer gut ausgewählten Auswahl von Schriften und Übertragungen aus der Deutschen Aufklärung, über Texte aus dem Sturm und Drang, der Goethe-Zeit, der Romantik, der deutschen Aufklärung bis hin zu expressionistischen und zeitgenössischen Werken, wie diese durch Shakespeares Werke inspiriert bzw. ausgelöst wurden.“

Und weiter: „Mit Mayers Ausführungen erhält man aber auch einen prägnanten Überblick über die eigentlichen Entwicklungsprozesse der Kunstauffassungen in Deutschland. Darüber hinaus erfährt der Hörerkreis bzw. das Lesepublikum auch etwas über die verschlungenen Wege, die schließlich zur Hochstilisierung des britischen Dramatikers als “unser Shakespeare” oder gar als “Dritter deutscher Klassiker” geführt haben, wie sie sich zumal um die Mitte des 19. Jahrhunderts kräftig manifestierte, aber auch heute noch nicht ganz verklungen ist.“

In der Einleitung zu der Sendefolge, die im WDR vom 7. Juni bis 26. Juli 1964 in einer Länge von jeweils 45 Minuten sonntags ab jeweils 11 Uhr übertragen wurde, stellt Heinrich Bleicher, Vorsitzender der Hans-Mayer-Gesellschaft das Gesamtkonzept vor:

„… Mayer betritt raschfüßig den Hörsaal 40, hat es noch auf dem Podium sehr eilig, endlich hinter dem Pult angelangt, beginnt fixes Sprechen. Sehr gespannte Stimme, könnte leicht reißen, phonetisch explosiv. Schöne Jahrhundertdurchblicke.“[2] So charakterisiert Uwe Johnson seinen Lehrer an der Uni in Leipzig. 1963 hat Professor Mayer die Stadt und damit auch die DDR verlassen. Nach Auffassung der herrschenden Partei gab es „eine Lehrmeinung zu viel“.

In der BRD hielt Hans Mayer Vorträge, nahm an Tagungen teil und schrieb Features und Rezensionen. Große Freude bereitete ihm ein Auftrag von Roland Wiegenstein, der damals das Kulturprogram des Westdeutschen Rundfunks leitete: Eine achteilige Sendereihe über »Shakespeare und die Deutschen«.

Es ging ihm in den Beiträgen zum 400. Geburtstag Shakespeares 1964 nicht darum Shakespeare-Philologie zu treiben, oder die Frage deutscher Shakespeare-Übersetzungen zu thematisieren. Er wollte Shakespeare und seine Rezeption im Lauf der Jahrhunderte „als auslösendes Moment für den Reichtum deutscher Dichtung, Kulturkritik (und) Sprachkunst … erschließen“[3]. In jeder Sendung diente dafür nicht nur das jeweilige Selbstverständnis der deutschen Autoren, sondern auch ein ebenfalls hinzugefügter Beleg „einer besonders kennzeichnenden Deutung eines einzelnen Shakespeare-Werkes.“

Mit seiner Betrachtungsweise schließt sich Mayer dabei einer Interpretation von Theodor Wilhelm Danzel an, der 1850 in seinem Beitrag »Shakespeare und noch immer kein Ende« feststellte: ‟Die Geschichte Shakespeares in Deutschland ist im Grunde nichts anderes als ein kurzer Abriß der hauptsächlichsten dichterischen Gesichtspunkte, die in Deutschland in den letzten siebzig Jahren geherrscht haben”.[4] Diese Sichtweise ist für Mayer auch in den darauf folgenden Jahren bis in die Gegenwart gültig, ist doch die Reflektion der angeführten Dichter über Shakespeare für Mayer seit der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts auch „immer wieder ein Thema deutscher künstlicher und kritischer Selbsterkenntnis.“

Der zeitliche Bogen der Geschichte der deutschen Shakespeare-Rezeption spannt sich von Andreas Gryphius bis Günter Grass.

Zum Abschluss der Einleitung heißt es dann:

Äußerst interessant und reizvoll wäre eine Fortsetzung des Themas „Shakespeare und die Deutschen“ unter Bezug auf die Shakespeare-Übersetzungen und deren Rezeption am Beispiel der Übertragungen von Erich Fried[5] und Frank Günther[6].

Zum Zeitpunkt der Senderreihe waren beide Übersetzerwerke noch nicht erschienen. Natürlich kannte Hans Mayer später Erich Frieds Übersetzungen. In der Gedenkrede auf Erich Frieds Trauerfeier im Wiener Burgtheater am 11. Dezember 1988 hob er „den neuen deutschen Shakespeare; den er uns vermachte hervor.“[7] Gern hätte er eine Übersetzung Frieds von Marlowes Eduard II. gelesen, „weil das „Original des Elisabethaners unendlich stärker ist als die Bearbeitung durch Brecht.“[8] In dem Begleitbuch zu Erich Frieds Shakespeare-Übersetzungen findet sich auch ein Artikel von Peter Demetz mit dem Titel „Shakespeare für alle“, der mit den Worten endet: „Frieds Übersetzung entdeckt uns, indem sie den Nerv unserer historischen Erfahrungen trifft, das wir dem Schrecken archaischer Zeiten, die nicht die goldenen waren, näher stehen, als wir je glaubten.“[9]

Die vollständige Einleitung kann hier geladen werden: Jahrhundertdurchblicke zu Shakespeare

Das Buch kann im LitVerlag bestellt werden.

[1] Hans Mayer, Shakespeare und die Deutschen. Eine Sendefolge von Hans Mayer, herausgegeben von Christa Jansohn und mit einer Einleitung von Heinrich Bleicher, Münster 2023.
[2] Uwe Johnson – Einer meiner Lehrer, in: Über Hans Mayer Herausgegeben von Inge Jens, Frankfurt am Main 1977, S. 75.
[3] Alle nicht eigens nachgewiesenen Zitate finden sich in den jeweils angesprochenen Sendefolgen.
[4] Danzel, Theodor Wilhelm: Shakespeare und noch immer kein Ende. Zur Literatur und Philosophie der Goethezeit. Hg. von Hans Mayer (Stuttgart: Metzler, 1962), S. 247-285.
[5] Erich Fried, Shakespeare, 3 Bände, Nördlingen 1995, Lizenzausgabe für Zweitausendeins mit freundlicher Genehmigung des Verlags Klaus Wagenbach und einem Begleitband herausgegeben von Friedmar Apel.
[6] Wilhelm Shakespeare, Gesamtausgabe in 39 Bänden, München 2000 und folgende übersetzt von Frank Günther und Christa Schünke (Band 39). In dem Essay von Manfred Pfister zu der Coriolan-Übersetzung von Frank Günther wird z.B. herausgearbeitet, wie der aktuelle politische Wirkungsbezug sich niederschlägt und Neuerungen provoziert. Manfred Pfister, Der Coriolan-Komplex, in: William Shakespeare Gesamtausgabe, Band 31, S. 310-332, hier: S.314ff.
[7] Hans Mayer, Dem Andenken Erich Frieds, in: ders., Über Erich Fried, Hamburg 1991, S. 48.
[8] Ebenda. Siehe auch das Kapitel Marlowe und Shakespeare in: Hans Mayer, Aussenseiter, Frankfurt am Main 1975, S. 18-22.
[9] In: Ein Shakespeare für alle, herausgegeben von Friedmar Apel, Berlin 1995, S. 36.

Artikel und Vorträge/Hans-Mayer-Gesellschaft

„Die Weltdeutung des Jean-Paul Sartre“

Veröffentlicht am 2. November 2023 von Heinrich Bleicher

Hans Mayer über das Werk Jean-Paul Sartres

Heiner Wittmann

Von Hans Mayer liegen neun Aufsätze vor, in denen er sich zum Werk von Jean-Paul Sartre äußert. Viele andere Hinweise auf Sartre in seinem Gesamtwerk belegen, dass er sich immer wieder mit dem französischen Philosophen beschäftigt hat. 1963 übersetzte er Sartres Die Wörter und mit seiner Nachbemerkung erläuterte er in besonders einleuchtender Weise ihre Bedeutung für Sartres Gesamtwerk.

Sartres Vorstellungen kurz und prägnant zusammenzufassen und die eigene Kritik an ihm begründen, das hatte Mayer sich schon früh vorgenommen. Er hätte, wie so viele Autoren es vor und nach ihm getan haben, längere Interpretation von Sartre vorlegen können, es ist aber gerade die Kürze und die Hellsichtigkeit, die seinen Texten ihre besondere Bedeutung verleihen.

Der Band Anmerkungen zu Sartre[1], der 1972 in Reihe opuscula bei Neske erschienen ist, enthält Mayers Aufsätze zu Sartre mit einem Vorwort „Anmerkungen zu den Anmerkungen“. Er möchte dieses Buch als „einer Art von Tagebuch, geführt über Jahrzehnte hin“, das sich „um die Bücher eines einzigen Verfassers kümmert,“ (S. 9) verstanden wissen. Die Wirkungsgeschichte auf ihn selber, wie Mayer sie hier andeutet, soll hier dargelegt werden.

Mayer möchte keine Kritiken addieren, sondern darüber berichten „Weil derjenige, der hier schreibt, beim Kontakt mit den ersten Arbeiten Sartres, in der zweiten Hälfte der dreißiger Jahre jäh erkannte, „diese Art des Denkens gehe ihn an“. Es fordere zur Auseinandersetzung auf, „darum wurde von nun an kritisch Buch geführt über den Philosophen, Erzähler, Dramatiker, Kritiker und Politiker Jean-Paul Sartre.“ (ib.)

Zuerst entstand 1944 eine erste Bilanz: Die Weltdeutung des Jean-Paul Sartre“, die in diesem Band unter der Überschrift „Die Anfänge“ wiederabgedruckt wird. Er hatte später die Absicht, ein Buch über Sartre und Camus zu verfassen, das nie über den hier vorliegenden Text „Sartre und Camus“ hinauswuchs, zumal durch dem Unfalltod Camus‘ 1960 „die geplante Dauerkonfrontation eines kritisch reagierenden Lesers mit zwei Zeitgenossen“ plötzlich zu Ende war. (S. 10)

Hans Mayer nennt das, was Sartres erste Arbeiten bei ihm hervorriefen und auch das, was Sartre in den siebziger Jahren seinem Land und seinen Landsleuten zufügte, einen „Schock“. Das Theater komme in seinen Anmerkungen zu kurz, bedauerte Sartre, ebenso wie Saint Genet. Comédien et martyr, mit dem die Sartre-Forschung noch immer nicht so recht was anfangen könne – was sich mittlerweile geändert hat[2], so darf man jetzt hinzufügen. Immerhin, Mayer bezeichnet den Saint Genet als „ein Schlüsselwerk auch für die Entwicklung des Erzählers Sartre, der keinen Roman mehr schreibt, sondern stattdessen real-imaginierte Monographien.“ (ib.) Tatsächlich belegen alle Porträtstudien Sartres über Baudelaire, Mallarmé, Flaubert und Tintoretto sowie die Vorworte zu Calder, Giacometti, Wols u.a. sein ausgeprägtes Interesse für die Kunst, die übrigens als zentraler Bezugspunkt seines Gesamtwerks zu verstehen sind.[3] Dann folgt noch ein Text über Sartres Flaubert-Studie. Die Nachbemerkung zu Die Wörter wurde, wie Mayer unterstreicht – weil es keine Anmerkung gewesen sei – in diesen Band nicht aufgenommen.

1944 in Die Anfänge nennt Hans Mayer die Werke Sartres bis 1944: Der Ekel von 1938, die Novellen in dem Band Die Mauer, Texte über Schriftsteller wie William Faulkner, Dos Passos und Jean Giraudoux, dann Das Sein und das Nichts von 1943 und Die Fliegen. „Alle hängen innerlich zusammen…,“ (S. 12) schreibt Mayer und meint damit Literatur, Romane, Novellen und Theater sowie die Philosophie in Sartres Werk. Sogar der dritte Teil, die Studien über Schriftsteller wird hier genannt. Abgesehen von seinen politischen Stellungnahmen, die sich von 1947-1949 häufen werden, sind bis 1944 alle Themen in seinem Werk benannt. Seine Werke wirken und beunruhigen, „wo von ihren wahren Abgründen nichts geahnt wird,“ warnt Mayer und eine solche Anmerkung ist dazu geeignet, die Aktualität von Sartres Denken auch für heutige Leser zu unterstreichen.

Dann erweitert er die Perspektive auf Sartres Werk: „Der Abgrund aber ist weit geöffnet unter diesem Werk. Er ist total, denn er ist identisch mit dem Dasein selber.“ (S. 12) Was meint Mayer hier mit dem Abgrund? Wenn er Sartre die Auffassung zuschreibt, das Dasein an sich sei sinnlos, dann klingt das nach „Lasst alle Hoffnung fahren“, wie Dante es über die Tür zur Hölle geschrieben hat. Ist dieser Pessimismus gerechtfertigt, lässt sich diese Sinnlosigkeit im Werk Sartres erkennen? Bevor wir weiterlesen, erinnern wir uns an die Autodidakten in Der Ekel, wo Roquentin selbstsicher erklärt, das Leben habe den Sinn, den man bereit sei, ihm zu geben. Das kommt bei Mayer gar nicht gut an, er nimmt dem Autodidakten, den er einen „traurigen Pathologen“ nennt, das nicht ab. Die „existentielle Übelkeit, der Ekel“ (ib.) bleibt. Das Sein ist „bare Willkür“ nirgendwo ist Sinn, Mayer bleibt kategorisch, wenn er Sartre liest.

Was ist aber mit Roquentin, der nach dem Abbruch der Biographie über Rollebon nach Hause fährt und sich sagt, er müsse ein Buch schreiben, das so hart wie Stahl sei und den Leuten die Schamröte wegen ihrer Existenz ins Gesicht treiben würde. Dieser Gedanke, mit dem Sartre seine Ästhetik prägnant zusammenfasst, klingt so gar nicht nach Sinnlosigkeit. In einem Gespräch mit Hans Mayer könnte man diesem Freiheit, Wahl, Engagement und Verantwortung als Konzepte der Sartreschen Philosophie entgegenhalten. Bevor wir weiterlesen, noch eine Erinnerung an diesen gerade zitierten Satz, Mayer sprach gerade von einem Abgrund: „Er ist total, denn er ist identisch mit dem Dasein selber.“ Damit relativiert er diesen Schock, diesen Abgrund. Denn es geht tatsächlich um das Dasein in bester philosophischer Manier. Die Existenz des Menschen in all ihren Formen, das ist das Thema des Sartreschen Werkes, zusammengefasst in dem Moment, als Roquentin unter der Kastanie über die Existenz, seine und die aller nachdenkt.

Lesen wir weiter. Mayer bleibt keineswegs bei seinem ersten Eindruck, das Dasein entziehe sich allen Kategorien. Jetzt sprich Mayer von einem anderen Sartre: „der Nihilismus dient der reinlichen Scheidung der Sphären,“ (S. 13) gibt er zu, „Der Pessimismus war denknotwendig, nicht affektiv,“ erklärt er. Dann deckt Mayer den dritten Werkteil bei Sartre auf: „Neben das sinnlose Sein tritt der sinnlose Sinn: die Kunst.“ Auch wenn es wenige Autoren gab, die beim jungen Sartre sein Interesse für die Kunst erkannten, so dürfen hier eigentlich keine Einzelsätze von Mayer zitiert werden, weil sonst leicht ein schiefes Bild seiner Argumentation entstehen könnte.

Nebenbei bemerkt, die Kunst spielt eine ganz besondere Rolle im Zusammenhang mit den Bemerkungen über die Freiheit am Ende von Das Imaginäre. Und schon vorher, wenn es um das Denken in Bildern geht, wie Sartre es 1926 in seiner Studienabschlussarbeit anhand des Aufsatzes von Auguste Flach untersucht hat. In Das Imaginäre wird die Entwicklung seiner Auffassung über die besondere Bedeutung der Kunst augenfällig und steht zusammen mit der Freiheit Pate bei der Entstehung von Das Sein und das Nichts. Die absolute Sinnlosigkeit, so wie Mayer sie sieht, kann in diesem Zusammenhang nicht geteilt werden, allenfalls so, dass Mayer seine Sicht auf die Existenz als solche beschränkt, der aber, so Sartre, die Freiheit hinzugefügt werde muss.

Mayer (vgl. S. 13) sagt „Weil alles geistig Geschaffenes als Nicht-Wirkliches auftritt, wird es notwendig,“ und interpretiert so Sartres Ansatz, mit dem dieser die Überschreitung einer Situation erläutert. Die Fliegen fügen, so Mayer, einen ethischen Aspekt zu Sartres Werk hinzu. Dem Menschen gelingt es, sich von einer göttlichen Sphäre aus eigener Kraft, ohne Gewissensbisse, zu lösen. Es gibt keinen göttlichen Weltplan mehr, die Götter werden vertrieben. Die Angst habe die Stadt verlassen, aber das Handeln bestimmt weiterhin die Menschen. Mayer zeigt, dass die Tat dem Leben einen Sinn vermittle. Es geht aber auch hier schon um eine Bestimmung der Ästhetik, die Frage nach ihrer Wirkung bleibt noch offen, steht die von Mayer gestellte Frage: „Ist Orest ein Held oder ein Verbrecher?“ (S. 15) noch im Raum.

Dieser Text ist ein beeindruckendes Zeitzeugnis, mit dem Mayer seine Entdeckung des jungen Sartres dokumentiert. Zunächst der Schock durch das Nichts, die Existenz ohne alles, bar jeden Zieles, Dann die Handlungen, Äußerungen, Aktionen der Menschen und das Stichwort der Kunst, die von so vielen Interpreten so lange übersehen wurde, weil sie sich oft entweder auf die Philosophie oder auf die Literatur in seinem Werk konzentriert haben. Das war auch ertragreich, ganze Bibliotheken sind mit Sekundärliteratur zu Sartre gefüllt. Die Zusammenhänge zwischen Philosophie und Literatur in seinem Werk wurden angedeutet; aber oft nur nebenbei und nicht auf grundsätzliche Art. Mayer gibt hier das Stichwort. Es ist die Kunst, die Sartre nutzt, um seine philosophischen Konzepte in der Literatur einzuführen und zu überprüfen. Noch ist das wohl nicht eindeutig zu erkennen, aber Mayer weist den richtigen Weg.

Der komplette Text kann hier geladen werden: 2023-11-02_Die Weltdeutung des JPS

[1] Hans Mayer, Anmerkungen zu Sartre, Pfullingen 1972. Anmerkungen aus diesem Buch sind im folgendem im Text mit der jeweiligen Seitenzahl eingefügt.

[2] Heiner Wittmann, Saint Genet, oder wie macht ein Individuum aus sich einen Künstler, in: id. Sartre, Camus und die Kunst. Die Herausforderung der Freiheit. Reihe Dialoghi/Dialogues. Literatur und Kultur Italiens und Frankreichs. Hrsg. v. Dirk Hoeges, Band 18, Berlin, Bern u.a., 2020, S. 79-87.

[3] Heiner Wittmann, Sartre et la liberté de la création : l’art entre la philosophie et la littérature. in: G. Farina, M. Russo, (Hg.), Sartre et l’arte contemporanea. Immagini e imaginari, dans: Gruppo Ricerca Sartre, Studi Sartriani, Anno XV / 2021, S. 83-102. Online: https://romatrepress.uniroma3.it/libro/studi-sartriani-xv-2021-sartre-e-larte-contemporanea-immagini-e-immaginari/.